13. 4. 2020

Třicet veršů – (R. Maháriši: Kdo jsem já)

Od cesta

Upadéša saram

1/ Každá činnost přináší své výsledky. Tak stanovil Stvořitel. Je karma Bohem? Není, neboť není vědomá.
2/ I když výsledky činností pominou, zanechávají své zárodky, které v příslušné době vzklíčí a uvrhnou konajícího do oceánu karmy. Činnostmi nelze dosáhnout vysvobození (spásy).
3/ Avšak činy vykonávané bez lpění a jako služba Bohu očisťují mysl a ukazují cestu, která nakonec vede ke spáse.
4/ Uctívání, opakování božích jmen (džapa) a meditace jsou prováděny tělem, hlasem a myslí. Meditace je lepší džapa, džapa je lepší než uctívání.
5/ Jestliže neustále pohlížíme na tento osmidílný vesmír, jako na tvar samotného Boha a sloužíme v takto prováděném uctívání celému světu, takové uctívání je ze všech nejlepší.
6/ Hlasité opakování Božího jména nebo mantramu je lepší než chvalozpěvy. Ještě lepší, je tiché šeptání. Nejlepší je však opakování myslí, což je vpředu uvedená meditace.
Pozn. Chadwick překládá: „….nakonec přecházíme k tichému opakování v Srdci a tímto způsobem se naučíme meditovat“.
7/ Lepší než přerušované myšlení (meditace) je nepřerušovaná meditace, která plyne spojitě a nepřetržitě jako proud oleje nebo věčný proud řeky.
8/ Uctívání Boha s postojem „On je mnou“ je lepší než uctívání prováděné s přesvědčením o naší oddělenosti od Boha.
9/ Esencí nejvyšší bhakti je spočívání v pravém Bytí, které je nad veškerým myšlením, což se dosahuje intensivní zbožností.
10/ Pohlcení ve Zdroji neboli v jádru existence, v Srdci, je cílem učení všech cest karmy, bhakti, jógy i džňány.
11/ Tak jako je pták chycen v síti, tak zadržováním dechu je mysl potlačena a pohlcena. Ovládání dechu je účinným prostředkem k utišení mysli.
12/ Mysl a životní energie, které se projevují myšlením a činnostmi, pramení z jediného zdroje, z něhož se rozbíhají.
13/ Pohlcení mysli je dvojího druhu: laja a naša. Laja je dočasným utlumením mysli, po kterém opět ožívá. Naša je jejím zničením jednou provždy.
14/ Když je mysl ovládáním dechu utlumena, jejího zničení dosáhneme soustředěním na jediný bod. Tak je zničena mysl ve tvaru.
15/ Velký mudrc, jehož mysl ve tvaru vyhasla a který spočívá v Brahman, zcela s ním sjednocen, nemá karmu, protože dosáhl své pravé podstaty, Já.
16/ Když se mysl odtáhne od zevních smyslových objektů, to jest, když provádí mystickou introspekci a uvědomuje si svůj zářivý tvar, pak to je pravá moudrost.
17/ Když mysl neustále uvažuje o své pravé podstatě, pak se ukáže, že nic takového jako mysl neexistuje. To je nejpřímější stezka pro všechny.
18/ Mysl jsou pouze myšlenky, jejichž základem je myšlenka já. Mysl je tudíž pouhou myšlenkou já.
19/ Odkud či kde toto já vzniká? Hledej je v nitru, ono pak zmizí. Tak dosahujeme moudrosti.
20/ Když já zmizí, já-já se objeví samočinně. To je nekonečné Jáství.
21/ Toto je věčně pravý význam pojmu já, protože nepřestáváme existovat ani v nejhlubším spánku, kde neexistuje myšlenka já bdělého stavu.
22/ Tělo, smysly, mysl, životní síla a nevědomost jsou nevědomé a proto neskutečné. Já jsem čistým bytím a proto skutečným (sat). Nejsem tudíž těmito obaly.
23/ Jelikož zde není jiné vědomí – bytí, aby si uvědomovalo to, co existuje, existence sama je oním vědomím, my sami jsme oním vědomím.
24/ Stvořené bytosti i Stvořitel, oboje existuje. Jsou stejné a jediné Bytí ve své pravé podstatě. Rozdíly mezi nimi spočívají ve stupni jejich poznání a v jejich vlastnostech.
25/ Když bytost poznává sebe bez přívlastků, poznává tím Stvořitele, jelikož Stvořitel není ničím jiným než Jástvím.
26/ Znát Já znamená být Já, protože zde nejsou dvě různá od sebe oddělená Já, poznávající jedno druhé. Tento stav se nazývá Thanmaja Ništa. Spočíváme v něm jako To.
27/ Pouze takové poznání, které překračuje poznání i nevědomost, je pravým poznáním. V tomto stavu není žádný objekt, který by mohl být poznáván.
28/ Jestliže si uvědomujeme v Srdci svou vlastní podstatu, pak je zakoušeno bytí, které nemá počátku ani konce, to je trvalé vědomí a blaženost bez přerušení.
29/ Nepřetržité a plynulé přebývání ve stavu nejvyšší blaženosti bez myšlenek na nesvobodu a vysvobození je stálou službou nejvyššímu Bohu.
30/ Nejlepší sádhanou je uvědomování si toho, co existuje, když všechny stopy já (ega) jsou zničeny. Tak učí RAMANA, Já všeho, co existuje.

 35 celkem přečteno,  1 dnes přečteno